佛法云：「一念瞋心起，百萬障門開。」又云：「火燒功德林。」瞋心在日常生活上，經常容易展現出來的，就是喜歡發脾氣。瞋心在日常生活上，經常容易展現出來的，就是喜歡發脾氣。
如果我們有瞋心、惡心、惡願，身體就會產生出毒素；毒素一產生，使身上的細胞破壞、變形，人就會生病、乃至休克。相反地，如果我們有善心、慈悲心、歡喜心，心裡一片光明，身心就很健康。「瞋」就是發怒、發脾氣，瞋心一起，內內外外都會受損失；乃至脾氣一發，就失去理智，什麼事情都做得出來。佛法講，眾生心中有貪、瞋、癡三毒，這不是形容詞！貪心、瞋心、癡心確實都是毒害；所以不但菩薩不能起惡心、瞋心，即使是一般人也不能起惡心、瞋心；起了惡心、瞋心，就要受苦報。
儒家講：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」這在佛法來看，就是因果的道理，什麼樣的因心就有什麼樣的果報。古德說：「相由心生。」有慈悲心的人，面容看起來就令人覺得很溫和、很歡喜，大家都樂於和他親近。相反地，沒有慈悲心、瞋心大的人，面容看起來就令人害怕，不敢接近。
佛法中有一則公案：有一天釋迦牟尼佛和舍利弗尊者一起行腳，看到天上一隻老鷹追趕著鴿子，這隻鴿子被老鷹追得走投無路，突然看到佛陀在下面，就停在釋迦牟尼佛的身影當中，感覺到很安全、很自在。鴿子受到佛的光明、慈悲保護，老鷹在天上找，找了半天都找不到。這是因為慈心可以產生很大的影響力量。
這時，佛就跟舍利弗講：「舍利弗，你看這鴿子被老鷹追逐，現在躲到如來的影子裡，覺得很安全，如果是躲到你的影子裡，可能就會發抖。」舍利弗尊者有些懷疑，真正是如此嗎？於是就走過去，使自己的身影罩在鴿子身上，這時，鴿子就開始害怕、發抖了。舍利弗覺得很奇怪，自己已經證到羅漢果位，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見都降伏了，為什麼鴿子在如來的影子上，感覺很安穩、自在，在我的影子上就會發抖？釋迦牟尼佛告訴他：「你雖然證到羅漢果，表面上看起來是沒有貪心、瞋心、癡心，沒有這些業障、煩惱。可是你還有無明沒有破，習氣未盡，還是有微細的無明煩惱存在。」
瞋心是很危險的，一般人不但粗的瞋心沒有降伏，而且還時時刻刻增長。譬如一個人到山林裡去，會害怕毒蛇、猛獸，因為人有瞋心，毒蛇猛獸也有瞋心，瞋心和瞋心相應，就會發生事情、發生危險。一個人的瞋心若是很重，將來就會墮入畜生道為蛇，所以蛇的瞋心也重，這是因果的關係。
慈悲心要從日常的生活習慣去養成。首先，要做到不殺生，檢討看看自己能做到幾分？不殺人，能做得到，不殺動物，可能就不簡單了。不殺豬、不殺雞，不殺大的動物容易做到，不殺小動物，可能就難了。譬如：擦桌子時，上面的蟲子、螞蟻，一不注意，就被弄死了；在廚房裡煮飯或整理廚房，說不定一下就打死一隻蟑螂。自己反省一下，馬上就能知道自己有多少慈悲心？擦桌子時，看到桌上有隻螞蟻，可以用手敲一敲，請牠趕快離開，跟牠講幾句話，牠自然就走了。要知道這些動物在心靈上也是能感通的，我們的心無遠弗屆，心很慈悲，就能夠感通動物。
第二，要救生。不但不殺生，還要救生，這就是「無緣大慈，同體大悲」的表現。看到動物受傷害，去幫助牠，這就是救生。放生也是救生；放生要有智慧，如果能從口邊放生，不吃一切有生命動物的肉，也就是吃素，那就是大慈悲心了。在日常生活中，不傷害一切有生命的動物，心中就會很安然、和諧、光明。動物看到你也會感受到你內心的光明、和諧，就不怕你，也不會害你。
佛法不離世間法，修行學佛、做人處世，有深有淺，要想達到善人、正人、大人，也是有層次上的差別，應該盡力朝聖人的方向去努力。明白了這些道理，就要修慈悲觀，轉掉自己貪、瞋、癡的習氣。慈悲心就是菩薩的境界，有了慈悲心，就能和菩薩的法界相感通。更進一步，時時刻刻都要有善念，進而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得長，這就是如來的境界。